史威登堡神学著作

宇宙星球 #123

123.天堂里的人不

八、星空中的诸星球

123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈,还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈;而且,既能与那里的灵人并天使交谈,也能与居民本身交谈,不过,只能与那些内层打开的居民交谈;因此,这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点,只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言,人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场,就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过,没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈,除非他在信与爱方面能与天使相联;这种联系是不可能的,除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱,也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结,才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度,因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实:如今几乎没有人相信灵人和天使的存在,更没有人相信他们与每个人同在,人通过他们与天堂相联,通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后,他的灵继续活着,并且具有和以前一样的人形。

属天的奥秘 #6193

6193.由于灵人以

6193.由于灵人以这种方式占有形成一个人的思维和意愿的一切,天使则占有还要更内层的事物,以便此人与他们有最紧密的结合,所以这个人无法回避这样的觉知和感受:那在思考和意愿的,正是他自己。因为在来世,一切交流都具有这样的性质:在一个容纳相似灵人的社群,每个灵人都以为别人的东西是他自己的。因此,当善人进入天上的社群时,他们立刻进入该社群的一切聪明和智慧,并且进入得如此充分,以致他们只知道这些事物就存在于他们自己里面。一个人,以及与他同在的一个灵人也是如此。从来自地狱的灵人那里所流入的东西是邪恶与虚假,而从来自天堂的天使那里所流入的东西则是良善与真理。于是,通过这两种彼此对立的流注,人被保持在中间,从而处于自由。
  由于从天使所流入的东西,都是经由人的更内层部分流入的,所以它们不像从恶灵所流入的东西那样容易被外在感觉辨识。此外,天使具有这样的性质:他们从来不愿听见说,良善与真理是从他们自己那里流入的,只愿听见说,它们来自主。若有别的任何想法,他们就会愤慨,因为他们有一种非常清晰的觉知,即:这是事实。他们最喜欢的,莫过于他们的意愿和思维并非始于他们自己,而是始于主。另一方面,恶灵若被告知,他们的思维和意愿并非始于他们自己,就会恼怒,因为这种观念违背他们的爱之快乐。当被告知,生命并不在他们里面,而是流入他们时,他们更加愤怒。当这一点通过活生生的经历被展示给这些灵人,并且这种展示多次发生时,他们的确坦承这是事实,因为他们说不出违反经历的话来;但过了一段时间,他们否认了这一点,而且不愿再通过经历来证明。
  

属天的奥秘 #5272

5272.“这就是我

5272.“这就是我对法老所讲的话”表在属灵层的属天层引导下的属世层的思维。这从“话”和“讲”的含义,以及“约瑟”和“法老”的代表清楚可知:“话”是指真实事物,如下文所述;“讲”(speaking)是指思考(参看2271, 2287, 2619, 5259节);在此讲述的“约瑟”是指属灵层的属天层;“法老”是指属世层,如前所述。由此明显可知,“这就是我对法老所讲的话”表示真实事物,或在属灵层的属天层引导下的属世层的思维(也可参看5262节)。至于“话”是什么意思,在原文,“话”表示某种真实事物;这解释了为何神性启示被称为“圣言”,又为何在至高意义上主自己也被称为圣言。“圣言”用来论及主,以及从主所得的启示时,在最近似意义上表示神性真理,一切真实事物皆从神性真理拥有自己的存在。
  一切真实事物皆通过从主发出的神性真理,因而通过圣言已经存在并正在存在,这个观念是一个尚未被揭示的奥秘。人们对此的信仰和理解是,一切事物都已经被造,因为神就像世上的国王那样已经说出并发布了祂的命令。然而,这并不是“一切事物都是藉着圣言作成并被造”这句话的意思。确切地说,意思是,从神性良善,也就是从主发出的神性真理是已经存在并正在存在的一切事物的发出者;或也可说,一切事物皆从这神性真理存在并正在存在。从神性良善发出的神性真理是宇宙或一切创造中的绝对终极实体和本质存在;这神性真理就是那作成并创造万物的。不过,人们对神性真理几乎没有任何其它概念,只是认为它不过是从讲话者的嘴里发出并散布到空气中的一个词或一句话。对神性真理的概念又导致了以下观点:“圣言”仅仅表示一个命令,因此已被造的一切事物的存在仅仅因为一个已经发布的命令,而不是因为从主的神性发出的某种真实事物。但如前所述,从主发出的神性真理才是绝对的终极实体和本质存在,也就是万物的源头;良善与真理的形式皆由此而存在。不过,对于这个奥秘,蒙主的神性怜悯,我们会在后面予以详述。
  

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